第八章
悔改與復興。
撒上 7:1-9。
對於伯示麥人來說，約櫃的同在已成為一種恐怖，正如它先前在亞實突、迦特和以革倫一樣。它沒有成為叫人活的香氣，反而成了叫人死的香氣。它沒有成為房角石，反倒成了絆腳石和跌人的磐石。因此，他們派人去請鄰近基列耶琳的居民下來，將約櫃運走。他們欣然答應。膽小的人可能會說，約櫃只帶來了災難，我們與它毫無瓜葛。但他們願意將約櫃安置在自己的境界內，展現了對上帝的信心與忠誠。他們認為高處是它應該安息的地方，於是選擇了山上的亞比拿達家，他很可能是一位利未人。他們分別出他的兒子以利亞撒來看守約櫃，他的名字似乎表明他是亞倫的後裔。他們似乎盡了所能，並按照律法的要求，妥善保管這神聖的象徵。但基列耶琳並沒有成為國家敬拜的中心。那裡沒有提到舉行祭祀或其他服務。沒有跡象表明年度節期是在這個地方舉行的。約櫃在那裡有一個安息之所——僅此而已。
這種情況持續了二十年。那是一段漫長而淒涼的時光。人民的神聖習俗以及他們中間美好的敬拜秩序受到了粗暴的衝擊。約櫃與其他聖器彼此分離。如果像看起來那樣（撒母耳記上 21 章），摩西所規定的每日獻祭和其他神聖服務當時是在挪伯進行的，那麼它們必然帶有一種不完美感，因為約櫃不在那裡。任何現在可能舉行的公共儀式都會帶有不完整性。巴力與亞舍拉的敬拜，比起耶和華的敬拜在示羅以應有的形式與規律進行時，將會面臨一個較弱的對手。在這幾年中，國家似乎對此相當冷漠，沒有努力將約櫃移到一個更合適的地方。基列耶琳不在中心，而是在國家的邊緣，俯瞰著非利士人的領土，距離約櫃曾被擄掠的城市不遠，這不斷提醒以色列人它的墮落。我們毫不懷疑撒母耳對這一切深感憂慮。但他似乎沒有採取任何行動來補救，很可能是因為他知道上帝的旨意是先讓百姓意識到自己的邪惡，然後才恢復他們對祂的自由親近。
那麼，在約櫃停留在基列耶琳的二十年間，撒母耳在做什麼呢？我們只能根據我們對他一般性格的了解來推測。毫無疑問，他以某種方式試圖讓國家意識到他們對上帝的罪；向他們展示他們對非利士人的臣服正是由於這些罪；並敦促他們如果渴望恢復獨立與和平，就必須放棄偶像崇拜。或許他從這段時期開始四處奔走，敦促這些觀點，正如他後來擔任士師時所做的那樣（撒上 7:16）。或許他正在為後來與他名字相連的先知學校奠定基礎。每當他發現有年輕人傾向於他的觀點時，他無疑會培養與他們的關係，並敦促他們在主的道路上堅定不移、不斷進步。沒有任何記載表明撒母耳與挪伯的祭司體系有聯繫。
在本章的前九節中，我們發現撒母耳為上帝和以色列進行了兩項偉大的服務：1. 在勸勉和指導他們，以期使他們在上帝面前處於正確的狀態。2. 在這一切完成後，在他們遭遇患難時為他們禱告，並在非利士人逼近戰場時獲得上帝的幫助。
1. 隨著時間的推移，百姓似乎開始感受到，在沒有上帝同在與恩典的標記下，他們的國家生活是多麼悲慘與荒涼。「以色列全家都傾向耶和華。」這句話很特別，一些不理解其屬靈意義的評論家提議給予它不同的解釋。但這沒有理由。它似乎表明，百姓在非利士人的嚴酷壓迫下，因失去上帝而開始為那些驅逐祂的罪感到悲傷，並渴慕祂，渴望祂的回歸。然而，這些悔改的徵兆並沒有以非常明確或實際的形式表現出來。撒母耳對目前所表現出的熱忱程度並不滿意。他必須看到更明確的真誠與悔改的證據。他堅持要求他們必須「把外邦的神和亞舍拉從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。」
現在，除掉外邦的神和亞舍拉是一個比我們最初想像更艱難的條件。有些人傾向於認為，以色列人之所以如此被鄰國的偶像崇拜所吸引，僅僅是因為一種無知且荒謬的固執。實際上，這種誘惑更為微妙。他們按照摩西規定進行的宗教敬拜，對人類心靈的自然情感幾乎沒有吸引力。它是簡單的、嚴肅的、克己的。異教國家的敬拜則更生動、更具吸引力。時尚的娛樂和自由隨意的狂歡被附加進來，以取悅屬肉體的心。在希伯來敬拜與異教敬拜之間，存在著一種對比，就像清教徒聚會的嚴肅簡樸與羅馬天主教盛大儀式的華麗時尚之間的對比。除掉巴力和亞舍拉，意味著要放棄那些時尚且令人愉悅的事物，回歸到那些缺乏吸引力且陰沉的事物上。這難道不是一個不寬容的要求嗎？對自己的宗教如此專注，以至於對鄰國的宗教毫無欣賞，這難道不是狹隘的表現嗎？為什麼不承認其他宗教中也存在良善的元素，它們的儀式是深刻宗教情感的表達，因此應得到一定程度的讚揚與認可呢？可以肯定的是，對於現代自由主義的這種流行觀點，撒母耳或任何先知都沒有絲毫的共鳴。不，如果百姓現在是認真的，他們就必須藉由除掉與其他神明敬拜相關的每一個偶像、每一個物體和裝飾來證明這一點。耶和華絕不會在其他條件下接受他們的敬拜。如果他們選擇在祂與其他神明之間分配敬拜，他們大可去呼求那些神明尋求幫助與祝福；因為可以肯定的是，以色列的上帝絕不會接受不是單單獻給祂的敬拜。
但百姓是認真的；撒母耳的第一個要求得到了滿足。我們必須記住，以色列百姓在預表意義上，代表了那些藉由恩典與上帝立約的人；而他們的墮落時期，在基督徒身上則代表了屬靈退後的季節，那時人們過於熱切地追求這個世界的東西，習慣於與世界團契，靈魂失去了屬靈的胃口，宗教儀式變得形式化且冷淡。在這樣的靈魂中，是否開始出現對屬靈貧乏與孤獨的感知？讚美詩的精神是否開始從中呼吸出來——
「歸回，噢聖潔的鴿子，歸回，
甜美的安息使者！
我恨那使祢憂傷、
將祢從我懷中驅逐的罪。」
那麼，邁向復興與團契的第一步，必須是離棄這些罪，以及那些為罪鋪路的行事方式。在良心中運作的對罪的憂傷，是聖靈的工作；如果聖靈在祂這最初的運作中受到抵擋——如果祂所警告的罪或通往罪的道路仍被堅持，聖靈就會憂傷，祂的工作就會停止。聖靈呼召我們將心對準這些罪，並「預備心歸向耶和華」。
我們必須謹慎留意這最後的表達。僅僅在教會、在某個聚會中，或在我們的密室裡，感受到因得罪神而產生的痛苦確信，並渴望不再以同樣的方式得罪祂，這是不夠的。我們必須為此「預備我們的心」。我們必須記住，在我們所處的世界中，我們暴露在許多影響之下，這些影響使神遠離我們的思想，激發我們的軟弱，增強試探的力量，削弱我們抵擋的能力，並傾向於將我們拉回舊有的罪中。一個有酗酒傾向的人，可能會真誠地確信他的醉酒行為令神不悅，並真誠地希望永遠不再醉酒。但除此之外，他必須針對他的罪「預備他的心」。他必須決心遠離一切導致酗酒的事物，遠離那些增強試探、削弱他抵擋能力、將他拉入漩渦的事物。他必須堅固自己，透過加入某個團體或其他方式，來抵禦這種惡習的陰險侵襲。關於一切令神不悅的事，他必須整頓他的生活，使其被徹底拋棄，永遠斷絕。你可能會說，這要求他做他做不到的事。毫無疑問，確實如此。但難道聖靈不在他裡面動工嗎？難道不是聖靈在催促他做這些事嗎？凡被聖靈催促的人，當他努力順從聖靈的引導時，必能倚靠聖靈的大能。當神在我們裡面動工，使我們立志行事，以成就祂的美意時，我們確實可以恐懼戰兢，作成我們得救的工夫。
撒母耳發現百姓在很大程度上順從了他的要求，下一步便是召集全以色列人到米斯巴。他希望將所有志同道合的人團結在悔改與更新的目標下，並透過與一群懷有相同精神的廣大群眾接觸，激發他們達到更高昂的熱忱。當會眾聚集時，他們帶著極其合宜的心態。他們以在耶和華面前打水澆奠，並禁食作為開始。這兩項行動在敘述中被連結在一起，很可能它們具有相同的性質。既然禁食顯然是痛悔的表達，那麼澆奠水也必然如此。有必要指出這一點，因為在《以賽亞書》12章中，有一句與我們經文不盡相同的表達，指的是一種喜樂的性質：「所以你們必從救恩的泉源歡然取水。」但在這次事件中所做的，是取水並澆在耶和華面前。這似乎是作為一種象徵，將從心底深處湧出的罪的認罪，傾倒在神面前。他們在這些行動中說的是：「我們得罪了耶和華。」他們不再處於詩人閉口不言、因終日唉哼而骨頭枯乾時的那種心境。他們進入了他所說的那種心境：「我要向耶和華承認我的過犯。」他們在對自己不配的深切確信中，在神面前謙卑自己，因而在這種倒空自我的狀態下，他們處於更好的境地，以領受恩典與憐憫的慈愛眷顧。
標記此處對百姓公開聚會的強調是很重要的。有些人可能會問，如果百姓各自謙卑——利未家的人各在一處，他們的妻子各在一處，每一家各在一處，他們的妻子各在一處，就像撒迦利亞書中那場偉大的哀哭（亞12:12-14）一樣，難道不能達到同樣的目的嗎？我們回答：一種方式並不排斥另一種；我們不需要問哪一種最好，因為兩者都是最好的。但當撒母耳召集百姓進行公開聚會時，他顯然是基於新約中要求我們不可停止聚會的原則。這是為了讓志同道合、懷有相同懇切情感與目標的人，能對我們產生激勵與溫暖的影響。毫無疑問，公開敬拜還有其他目的。我們需要不斷的教導，不斷提醒神的旨意。但公開聚會和團體禱告會旨在產生另一種效果。它們旨在透過看見並感受到許多人熱切的樣子，來增加我們的屬靈熱忱。唉！理想與現實之間往往存在多大的差距。我們教會和禮堂中那些冰冷且缺乏激情的聚會——它們的語氣是多麼缺乏熱忱與溫暖，以至於無法給予參加者向天邁進的巨大動力！永遠不要對我們的公開宗教儀式感到滿足，除非它們明顯地適應了這個偉大的目標。
撒母耳就是這樣尋求在百姓中促進悔改與復興，並為神恩典的歸回預備道路。如果我們想要獲得熱切信仰的復興，我們也必須以同樣的方式著手。
2. 經文全景中的下一個場景是——非利士人入侵以色列。在這裡，撒母耳的職分是代求者，為他的百姓禱告，並獲得神的祝福。值得注意的是，據稱這次事件的起因是米斯巴的聚會。「非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，非利士的首領就上來攻擊以色列人。」這難道不奇怪且令人苦惱嗎？撒母耳召集的蒙福聚會，竟然只給了非利士人新的入侵機會！撒母耳試圖為他的百姓謀福利，結果似乎反而害了他們。對於在米斯巴舉行的聚會，既然是為了屬靈目的而召開的，非利士人本不該有任何真正的抱怨理由。要麼他們誤解了聚會的目的，以為這是為了策劃擺脫他們枷鎖的會議；要麼他們本能地預感到，以色列百姓現在所表現出的精神，將伴隨著某種對他們有利的非凡干預。帶著最好的意圖所採取的步驟，有時成為罪惡大增的契機，這並不罕見——正如摩西對法老的勸告起初導致百姓負擔加重；又如基督降臨世上導致伯利恆嬰孩被屠殺。所以在這裡，撒母耳為百姓福利所採取的第一次公開步驟，成了他們殘酷敵人發動驚人入侵的契機。但神在這種場合的話是：「你們要休息，要知道我是神。」這樣的事件被允許發生，只是為了激發信心與忍耐。對於那些知道神與他們同在，並且「凡投靠祂的，必不致定罪」的人來說，這些事件並非那麼令人不知所措。雖然此時的以色列人在屬靈生命上尚未進深，但當他們聽說非利士人入侵時，並沒有表現出驚慌。他們知道幫助從何而來，並承認撒母耳是他們的調停者，對他說：「願你不住地為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手。」
撒母耳非常樂意地答竟了這個請求。但首先，他獻上一隻吃奶的羊羔作全燔祭獻給耶和華，只有在這之後，我們才被告知「撒母耳呼求耶和華，耶和華就應允他」。
這個教訓極其重要。當罪人接近神以懇求祂的恩典時，必須透過那條灑上贖罪之血、又新又活的道路。所有其他接近的方式都會失敗。這在教會歷史中被證實了多少次！有多少焦慮的罪人試圖透過其他方式尋求神，卻被驅趕回來，有時比以前離祂更遠。路德在塵土中謙卑自己，懇求神的恩典，並竭盡全力改革他的心；但路德直到看見他必須藉著另一位的義來親近並獲得祝福——藉著那除去世人罪孽的神羔羊的義——才能找到平安。查默斯博士對過去生活的罪惡感觸極深，以巨人的精力努力達到順服神的旨意；但他同樣只是在疲憊的失望中被拋來拋去，直到他在基督裡神的贖罪憐憫中找到安息。我們可以確信，除非罪惡的靈魂接受耶穌基督作為其救主，並領受祂救贖大能的全部豐盛，則它無法獲得任何平安感。
另一個教訓來自撒母耳的代求。試著讓神的僕人為我們禱告是好的。但在我們能為自己禱告之前，很難取得真正的進步。無論是誰，真正渴望享受神的恩典，無論是在他意識到自己的罪之後的第一次，還是在其他時候，當神因他的退後而暫時掩面之後，若沒有懇切的禱告，就永遠無法以他應有的方式來到神面前。因為禱告是神為我們指定的與祂交通的偉大媒介。「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」如果舊約和新約中有一條教訓是用陽光寫成的，那就是神是聽禱告的神。只是讓我們留意我們禱告的品質與語氣。在神垂聽之前，禱告必須發自內心。機械地背誦禱告文並不是禱告。大數的掃羅在歸信前曾作過許多禱告；但在那之後，第一次有人說他：「看哪，他正禱告。」禱告就是請求與神會面，當我們與祂獨處時，向祂傾訴我們的靈魂。只有那些學會了在隱密處這樣禱告的人，才能在公開聚會中作有意義的禱告。毫無疑問，正是本著這種精神，我們才應尋求神恩典的最高恩賜。我們確實應該以這種方式為我們的國家或教會禱告。當我們為整個群體禱告時，讓我們帶著廣闊而熾熱的心前來。讓我們以先知的精神為教會和國家向神懇求：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到祂的公義如光輝發出，祂的救恩如明燈發亮。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「現在，除掉外邦的神和亞舍拉是一個比我們最初想像更艱難的條件。」：本段反映了改革宗與福音派對於「唯獨敬拜上帝」的嚴格立場；其他宗派如部分自由派神學或宗教對話論者，則可能主張在不同宗教文化中尋求共融與普世價值。
2. 「當罪人接近神以懇求祂的恩典時，必須透過那條灑上贖罪之血、又新又活的道路。」：本段反映了新教傳統中強調「唯獨基督」與「代贖論」的立場；其他宗派如自由派神學可能傾向於將基督視為道德榜樣而非僅僅是贖罪祭，或對贖罪論有不同的詮釋。